第四届杭州纤维艺术三年展，拟定于2022年10月18日在浙江美术馆开幕。本届展览的主题为“缓存在/Being Theoria”。
这一主题是多重意念的联系与编织，于此命名中，策展团队寄托了获自“纤维”的感知与方法，并将其转化为对于“艺术”的重新定义与理解：
作为一种独特的行为与想象的产物，“艺术”的发生与存在方式，或许在本质上不同于现实生活中稳定而坚硬的物质性存在（其典型如“产品”或“商品”）——它是一种“缓存在”。
它介于“在”与“非在”之间，若存若亡，正如“灵感”（inspiration）之为“气息”，一种幽茫的不确定性，常常伴随着创作的萌生：一些尚处“无用”、“无名”乃至“无意义”状态的事物，以“艺术”的名义，获得了“存在”的机会，以某种可能相当微弱的形式，暂时存在于一个“缓存”式的、似有若无的空间之中。
这个空间，恰如衣服（织物）与身体之间所形成的，对生存所需热量之保存至关重要的夹层空间；抑或在当下的经验中，在一个以3秒的照面定义“密接”的时代，口罩与面孔之间围合的临时空间：它隐匿、不稳定，却亲密、养护，构成了对生存而言至关重要的切身环境（milieu）。
来自计算机（它的前身是提花织机）工程的术语也在提示我们：“缓存”（cache），意味着所储存的内容将在断电之后消失，这正如人类切身的记忆或上手的技能，会随着肉身的逝去而消亡——不过，它虽名为“缓”，却拥有最快的读写速度。目击道存，临时而即时，电光火石，高频而快速。由是观之，所谓“作品”，不过是在消亡之前，侥幸获得了形式（form）结晶的遗珠；而展览与策展，正是对于这一临时时空的营造和模拟。
这让人回忆起杜尚发明的“inframince”（次薄）概念，他将其定义为一个同一性（identity）消解、自我与它者过渡的空间，也即：创造发生的空间。在一个似“茧”式的“缓存/次薄”空间中，双重的“蜕变”正在发生：“非在”正在努力地成为“在”（作品），“自我”（作者）由此转向“非我”——在柏拉图的《会饮》篇（Symposium）中，苏格拉底等人演示了爱欲（Eros）的核心命题：通过爱欲的吸引、引导，达成自我向非我的转变，因而超越了同一的“存在”（being）：我如何成为我所不是之人？——“艺术”是促成这物我双重转化的爱欲。
对于这一转化性的空间——而非对于最终产物的直接欲求，则是另一种古老的纤维式的生存与劳作的方法，来自历史上最为经典的纤维-艺术形象之一，《奥德赛》中等待奥德修斯归来的佩涅洛佩（Πηνελόπεια／Penelόpeia）：她的名字是纺织（πήνη／péne），而她的真正技术，是通过在夜间拆解自己白天织就的寿衣，去延缓时间的终结。这种漫长的迂回与“缓-存”的方式，是思想、情感、劳动、生活、命运的统一。置于当下的语境：佩涅洛佩所抽解与超克的对象，不啻是这个加速而倦怠的时代，纠缠、困扰着所有人的所谓“死线”（deadline）。
展览的英文标题，则是又一次的引用（连接）和演绎（“绎”的本义是“抽丝”）。它不是对中文标题的字面翻译，而是观念性的“互文”（intertextuality）：相应于“缓存”之为空间、“缓存在”之为状态所叠加的对艺术元问题的思考，“Being Theoria”同时陈述着对于“人类”（human beings）生存和“艺术”之存有的双重期待。
Theoria来自古希腊亚里士多德对于人的“三种活动”（energeia）所进行的区分：poiesis（创制）、praxis（实践）、theoria（沉思/静观/理论）。其中，theoria是最接近神（theos）的人类活动，它以自身为对象，因而自为、自足，被理解为最完满与最高的生活——这一原型性的设想，在今天看来，美妙地如同神话，但是假设它真能实现，也将因其圆满——也即并不存在任何对它者的爱欲，从而令试图创作出一件从未存在之物的艺术没有容身之地。
所以，我们在此对其所进行的调用，并非是要重提这一观念的神话，而是注重激发它针对当下艺术的现实意义：当“创制”与“实践”都已成为“艺术”的题中之义——艺术从原先仅属于poiesis即“诗-制作”所对应的技艺/techne，到今天所谓的参与性、介入性的社会实践/praxis式的艺术早已蔚然大观之时，我们希望借由对theoria的展开，观照并统摄poiesis与praxis之间的分裂乃至对立。theoria先于教条化、固化质感的“理论”（theory），处在尚未定型（成形）的“缓存”地带，而不可实现的神话性完满，也带来了一种超越性的维度，也即视觉作品中“不可见”的部分——往往，正是这些不可见的部分，决定性地支撑甚至定义了作品本身。
在此，“缓存在”与“Being Theoria”试图交织性地提出一种对于“艺术”的认知，乃至一个新的定义。而基于“纤维”所提供的独特感知，对这些元问题、元概念进行回返与思考，经由“纤维”抵达“艺术”，是此次“纤维艺术”三年展的策展工作的深层意图。
众所周知，自古至今，纤维与纤维艺术中蕴含着极其复杂的文化线索：
作为自然界与生命的普遍构造，作为人类文明史上的标志性的发明，作为今天所有人时刻穿着于身的日用必需品，作为历史上若干重大历史事件的见证者与催化剂：丝绸之路与世界贸易，工业革命与工人运动（1844年，海涅写下了《西里西亚的纺织工人之歌》），殖民史与反殖民史（其典型形象为纺纱的甘地），从提花机、穿孔卡直至计算机的技术变革……
然而，这一切又是如何发生的？它们对于我们今天的启示是什么？同时，还存在着一个值得反复令人惊叹的事实：在不同地域的文明中，“文”（纹理）与“文字/文化/文明”、text（源自拉丁文的“织物”textus）与texture/textile，有着不约而同的关联。
借助文字（text）尤其是汉字中蕴藏的“宇宙技术”，我们拥有了回返源初世界理解的阿里阿德涅之线索。通过中国汉代许慎的经学著作《说文解字》（它无疑是先于“字典”的一种theoria），我们开始追索一个跨越千年，至今依然渗透于每日生活和语言细节中的观念宇宙（cosmos）：
《说文解字》第十三卷糸部 清四库全书荟要本
这其中，有对于世界中之“关系”的理解原型：线索、经纬、网络、组织、系统……
有在劳动（织染）中凝固，进而成为“通名”的色彩：红、绿、紫、绛、绯、缥、缁、素、绘、绚……
有思想与情感的形态学：（思）维、（情）绪、缅（怀）、缘（分）、（演）绎……
有关于操持与制/造（poiesis）的基本动作：编、织、纺、纳、缝、绣、系、缉、缚、累、缄、给、缮……
有秩序与变乱：综、统、纪、级、缩、紊，约束、总（總）结……
有速度与微妙：纾、缓、纤、细……
有关于进程的标识：继、续、结、绝、终……
以及，对于复杂性与不确定性的把握：纠结、缠绵、缭绕、缱绻、绸缪、绰约、缥缈、纷繁……
这个千丝万缕、漫衍至今的宇宙体系，向我们展示了一种物性背后的悟性，从具体的材料和劳作中，升腾而起的“形而上”思想——通过将一个个“名称”升华为“通名”，它达成了一种具体的普遍性，并进而连接、组织成一种系统化的世界观。
这成为了本届纤维艺术三年展最为核心的关切：朝向作为人类远古发明，构成了人类思想之原型（archetype）与普遍隐喻（metaphor）的“纤维”。
这也使得此次的策展首先成为了一次编织式的行动，一个“向纤维学习”的过程，一种梭式的往复穿越：既从“纤维”中获取感知与意象，又期待生成不落名相的、超越具体材料与物质形态的广义认知与方法。从而，反身性地，将其既作为主题，又作为方法——这种“纤维”式的工作方法，将渗透于策展的过程之中，策展组首先成为“编织者”，进一步邀请、牵引艺术家、研究员、设计师的加入，形成共同思想、感知与行动的临时组织，并贯穿、落实至最终的展厅现场之中。
在这一工作过程中，逐渐编织生成了展览的结构，它不设分断、切割的“板块”，而呈现为若干条“线索”：文（文字/文明），绪（情绪/思绪），线（轨迹/线条），织（劳作/身体），网（网罟/互联），结（记事/神话），综（纷纭/繁复）……这些线索彼此交缠“纽结”于空间之中，呈现为若干个供人停留、沉思的“缓存空间”，以此钩沉与捕捉“广义的纤维”中所包含的对于艺术与创造的广义理解。
作为一个以“纤维”为主题的展览，我们希望修改展览中的“量词”：不仅仅呈现出单“件”的作品（显见的高光点），同时呈现出彼此之间的“联系”（不可见的连线）——如同星辰与星座的差异。从而，具身化一种思维与情绪的“组织”状态。最终，通过若干层“网”的重叠，或若干幅速写式的“线描”稿之勾勒，逼近一张“千丝万缕的总图”。
